Pensamiento del día - 2 de Enero 2021
"Dando el conocimiento que liberará al mundo del caos"
Pensamiento en español hoy es el día de la desaparición de Bhaktisiddhanta Saraswati
Dedicado a mi amado maestro espiritual Fundador-Acharya de ISKCON:
Su Divina Gracia A.C.Bhaktivedanta Swami Prabhupada Cuyas enseñanzas permiten a todos alcanzar la suprema perfección de la conciencia y pueden sacar al mundo entero
del caos.
El Día de la Desaparición de Su Divina Gracia Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur
Pensamiento en español, hoy es el día de la desaparición del maestro espiritual de Srila Prabhupada, Su Divina Gracia Bhaktisiddhanta Saraswati Prabhupada, quien es mi gran maestro espiritual. Nadie puede glorificarlo mejor que Srila Prabhupada, así que a continuación encontrará una transcripción de una conferencia dada por Srila Prabhupada para esta ocasión el 9 de diciembre de 1968 en Los Ángeles:
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(Prabhupāda dirige kīrtana)
Prabhupāda: Hare Kṛṣṇa. Venga. Estaba pensando en "¿Dónde está Jayānanda?" ahora inmediatamente ha venido. (Alguien trae algún tipo de ofrenda y Śrīla Prabhupāda dice que se la dé a su Guru Mahārāja) Tenga cuidado de que no se caiga. (pausa)
Así que hoy es el día de la desaparición de mi Guru Mahārāja. Como les dije, sādhava jīva mā maro vā. El otro día les conté una bonita historia de que un sabio está dando diferentes tipos de bendiciones a diferentes tipos de personas. Entonces, al hijo de un rey, un príncipe, bendijo, rāja-putra ciraṁ jīva: "Oh, eres el hijo del rey, príncipe, vives para siempre". Y muni-putra, el hijo de una persona santa, lo bendijo, mā jīva mā jīva: "No vives". Rāja-putra ciraṁ jīva muni-putra mā jīva. Y sādhu, devotos, lo bendijo, jīva vā maro vā: "O vives o mueres, como quieras". Y había un carnicero, lo bendijo, mā jīva mā mara: "No mueres, no vives". Entonces estas palabras son muy significativas. Eso ya lo he explicado, todavía lo estoy explicando. Un príncipe, disfruta de los sentidos, eso es todo. Tiene suficiente facilidad para disfrutar de los sentidos. Entonces su próxima vida es infernal. Porque si te entregas a la vida sexual, Kṛṣṇa te dará la posibilidad de tener vida sexual tres veces en una hora, al igual que las palomas, los monos, los gorriones, son sexualmente muy fuertes. Lo has visto. Entonces se da la facilidad. Tan principesco orden, buscan el disfrute de los sentidos. Así que tiene la bendición de que "es mejor que vivas para siempre porque después de tu muerte, no sabes lo que te va a pasar. Vas a tener una vida infernal. Mejor que vivas por algún tiempo. Continúe con su disfrute ". Y muni-putra mā jīva. Brahmacārī, trabajando bajo la guía, bajo la estricta guía disciplinaria de su maestro espiritual, es bendecido, mā jīva, "Es mejor que mueras. Debido a que está tan capacitado para entrar en el reino de Dios, ¿por qué debería tomarse tantas molestias? Es mejor que te mueras y vuelvas a Dios ". Mā jīva. Y bendijo a un devoto, jiva va maro va: "Mi querido devoto, o vives o mueres, lo mismo". Y el carnicero, lo bendijo, ma jiva ma mara: "No vives, no mueres". ¿Qué va a hacer? Su condición de vida es tan abominable. Desde la mañana, tiene que sacrificar tantos animales, ver la mancha de sangre, la escena espantosa. Ese es su sustento. Entonces, qué vida tan horrible es esta. Así que "No vivas. Y no te mueras también ". Porque después de la muerte, oh, va a estar en una condición tan infernal que nadie puede describir. Así que tanto la vida, la condición de vida como la muerte, después de la muerte, su condición es muy horrible.
De todos modos, aparte de los demás, el devoto, para él, aparición y desaparición es lo mismo. Al igual que cuando mi maestro espiritual apareció en Jagannātha Purī ... Él era el hijo de un funcionario gubernamental muy importante, Bhaktivinoda Ṭhākura. Fue magistrado, funcionario del gobierno. En esos días un magistrado es un gran funcionario del gobierno, prácticamente al lado del gobernador. Y Bhaktivinoda Ṭhākura estaba a cargo del templo de Jagannātha. Ese es el sistema en Jagannātha Purī. El administrador a cargo del templo es el magistrado de distrito. Así que hubo un festival de Ratha-yātrā, y el automóvil pasaba frente a la casa de Bhaktivinoda Ṭhākura. El nombre de Bhaktivinoda Ṭhākura era Kedaranath Datta. Cuando era magistrado, se le conocía como K.N. Datta. Kedaranath Datta. Así que el automóvil se detuvo frente a su casa, y en ese momento, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, un niño en el regazo de su madre. La madre aprovechó para subirse al coche. Él (Ella) era la esposa del magistrado, entonces él (ella) tenía la facilidad. Inmediatamente, la gente le cedió el paso para subir a la parte superior del automóvil y colocar a la niña en los pies de loto de Jagannātha. Y había muchas guirnaldas. Una guirnalda cayó sobre él, Bhaktisiddhānta Sarasvatī, bendiciones. Esta era una de las ... Había tantas otras cosas.
Cuando tenía dos o tres años de edad, comió una fruta de mango que se guardaba para ofrecer a la Deidad. Así que su padre le reprendió suavemente: "Oh, has hecho algo muy malo. Estaba destinado a la Deidad, y lo has tomado. No deberías haberlo hecho ". El niño tenía dos o tres años. Se lo tomó tan en serio que nunca después de eso tomó mango. Siempre que le ofrecíamos mango decía: "No, soy un delincuente. No puedo tomar mango ". Él estaba pensando así, ¿ves? Nunca en su vida tomó un mango. Pensaba que "ofendí en mi infancia al tomar el mango de la Deidad". Ésta es la característica de ācārya. Enseñan con la acción de su vida que uno debe estar tan decidido, que uno no debe ... Un niño tomó el mango, no hubo ofensa. Pero hizo ese voto.
Otro ejemplo, en mi presencia. En ese momento, también éramos hombres jóvenes y uno de mis hermanos espirituales, su nombre es Dr. Oul Bihari Kapoor ... Ahora está jubilado en Vṛndāvana, la última vez que lo vi. Él también era joven y su esposa también era joven. Así que estábamos sentados juntos, hablando con Guru Mahārāja, y la niña propuso: "Mi querido maestro, quiero hablar contigo". Así que Guru Mahārāja dijo: "Sí, puedes hablar lo que quieras". Entonces ella dijo: "Quiero hablar contigo en secreto, no en presencia de todos". Guru Mahārāja dijo: "No, no puedo hablar contigo en secreto. Puedes hablar en presencia de todos mis otros discípulos ". Entonces, incluso esa niña era como su nieta por el cálculo de la edad, se negó a hablar con una mujer joven en un lugar secreto. Éstos son los casos.
De modo que en su vida fue akhaṇḍa brahmacārī. Bhaktivinoda Ṭhākura tuvo muchos otros hijos, y fue el quinto hijo. Y algunos de su otro hermano también, no se casaron. Y mi Guru Mahārāja tampoco se casó. Desde la niñez es un brahmacārī estricto, Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Mahārāja. Y sufrió penitencias muy severas para iniciar este movimiento, movimiento mundial. Esa era su misión. Bhaktivinoda Ṭhākura quería hacer esto. Él, 1896, Bhaktivinoda Ṭhākura, quería presentar este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa enviándole este libro, Shree Chaitanya Mahāprabhu, Su vida y preceptos. Afortunadamente, ese año fue mi año de nacimiento y, por disposición de Kṛṣṇa, nos pusimos en contacto. Nací en una familia diferente, mi Guru Mahārāja nació en una familia diferente. ¿Quién sabía que acudiría a su protección? ¿Quién sabía que vendría a América? ¿Quién sabía que ustedes, chicos estadounidenses, vendrían a mí? Todos estos son arreglos de Kṛṣṇa. No podemos entender cómo están sucediendo las cosas.
En 1936 ... Hoy es 9 de diciembre de 1938 (68). Eso significa hace treinta y dos años. En Bombay, estaba entonces haciendo algunos negocios. De repente, quizás en esta fecha, a veces entre el 9 o el 10 de diciembre. En ese momento, Guru Mahārāja estaba poco indispuesto y se alojaba en Jagannātha Purī, a la orilla del mar. Así que le escribí una carta: "Mi querido maestro, tus otros discípulos, brahmacārī, sannyāsī, te están prestando un servicio directo. Y soy un cabeza de familia. No puedo vivir contigo, no puedo servirte bien. ¿Entonces no sé cómo puedo servirte? " Simplemente una idea, estaba pensando en servirle, "¿Cómo puedo servirle en serio?" De modo que la respuesta estaba fechada el 13 de diciembre de 1936. En esa carta escribió: "Mi querido tal y tal, estoy muy contento de recibir su carta. Creo que deberías intentar impulsar nuestro movimiento en inglés ". Esa fue su escritura. "Y eso le hará bien a usted ya las personas que lo ayudarán". Esa fue su instrucción.
Y luego, en 1936, el 31 de diciembre, es decir, justo después de escribir esta carta dos semanas antes de su partida, falleció. Pero tomé muy en serio esa orden de mi maestro espiritual. Pero no pensé que tendría que hacer tal o cual cosa, era en ese momento un cabeza de familia. Pero este es el arreglo de Kṛṣṇa. Si tratamos estrictamente de servir al maestro espiritual, su orden, entonces Kṛṣṇa nos dará todas las facilidades. Ese es el secreto. Aunque no había posibilidad, nunca pensé, pero me lo tomé muy en serio al estudiar un comentario de Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura sobre el Bhagavad-gītā. En el Bhagavad-gītā, el verso vyavasāyātmikā-buddhir ekeha kuru-nandana [Bg. 2.41], en relación con ese verso, Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura da su comentario de que debemos tomar las palabras del maestro espiritual como nuestra vida y alma. Debemos tratar de llevar a cabo la instrucción, la instrucción específica del maestro espiritual, de manera muy rígida, sin preocuparnos por nuestro beneficio o pérdida personal.
Así que intenté un poco con ese espíritu. Por eso me ha dado todas las facilidades para servirle. Las cosas han llegado a esta etapa, que en esta vejez he venido a tu país, y tú también te estás tomando en serio este movimiento, tratando de entenderlo. Tenemos algunos libros ahora. De modo que hay poco apoyo de este movimiento. Ahora, en esta ocasión de la partida de mi maestro espiritual, mientras estoy tratando de ejecutar su voluntad, de manera similar, también le pediré que ejecute la misma orden a través de mi testamento. Soy un anciano, también puedo fallecer en cualquier momento. Esa es la ley de la naturaleza. Nadie puede comprobarlo. Entonces eso no es muy sorprendente. Pero, en este auspicioso día de la partida de mi Guru Mahārāja, le hago un llamamiento para que, al menos hasta cierto punto, haya entendido la esencia del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Deberías intentar presionarlo. La gente está sufriendo por la falta de esta conciencia. Mientras oramos diariamente por los devotos,
vāñchā-kalpatarubhyaś ca
kṛpā-sindhubhya eva ca
patitānāṁ pāvanebhyo
vaiṣṇavebhyo namo namaḥ
[Ofrezco mis respetuosas reverencias a todos los devotos vaiṣṇavas del Señor. Pueden satisfacer los deseos de todos, al igual que los árboles de deseos, y están llenos de compasión por las almas caídas.]
Un vaiṣṇava o devoto del Señor, su vida está dedicada al beneficio de la gente. Ya saben, la mayoría de ustedes pertenecen a la comunidad cristiana, cómo el Señor Jesucristo, dijo que por sus actividades pecaminosas se ha sacrificado a sí mismo. Esa es la determinación del devoto del Señor. No se preocupan por las comodidades personales. Debido a que aman a Kṛṣṇa o Dios, aman a todas las entidades vivientes porque todas las entidades vivientes están en relación con Kṛṣṇa. De manera similar, deberías aprender. Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa significa volverse vaiṣṇava y sentir por la humanidad sufriente. Pero para sentir por la humanidad que sufre, hay diferentes ángulos de visión. Alguien está pensando en el sufrimiento de la humanidad desde la concepción corporal de la vida. Alguien está intentando abrir un hospital para aliviar la enfermedad. Alguien está tratando de distribuir alimentos en países o lugares afectados por la pobreza. Estas cosas son ciertamente muy bonitas, pero el sufrimiento real de la humanidad se debe a la falta de conciencia de Kṛṣṇa. Estos sufrimientos corporales, son temporales, ni pueden ser controlados por las leyes de la naturaleza. Suponga que si da alguna distribución de alimentos en algún país afectado por la pobreza, eso no significa que esta ayuda solucione todo el problema. El verdadero trabajo beneficioso es invocar a todas las personas al proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Tan pronto como llega a la conciencia de Kṛṣṇa ... El mismo ejemplo, como he dado varias veces, de que el hijo de un hombre rico está merodeando en la calle, olvidando la opulencia y la propiedad de su padre. Y alguien, por simpatía, le dio algo de comida. Pero otra persona se le acerca y le dice: "Oh, querido muchacho, te conozco. Eres hijo de tal o cual hombre rico. ¿Por qué estás holgazaneando en la calle? Vamos, te llevaré con tu padre ". Entonces, si ese caballero lleva a ese niño vagabundo con su padre, el padre se alegra, y el niño hereda la propiedad de su padre, y todo su problema de la vida queda resuelto. Este es un ejemplo burdo. De manera similar, todas las entidades vivientes, están merodeando dentro de este universo en diferentes cuerpos, en diferentes planetas, y desde tiempos inmemoriales, sin saber que él pertenece al reino de Dios, él es el hijo directo de Kṛṣṇa y Dios, que Kṛṣṇa es el propietario de todo, y puede disfrutar de la propiedad de su padre, y estos problemas de la vida condicionada material se resuelven automáticamente. Al igual que si te conviertes en un hombre rico, si puedes poseer millones de dólares, entonces tu pobreza se resuelve automáticamente. De manera similar, si te vuelves consciente de Kṛṣṇa, si actúas de esa manera, todos los demás problemas de la vida material condicional estarán resueltos.
Así que este es un movimiento tan bonito. Ahaṁ tvaṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ [Bg. 18,66]. El Bhagavad-gītā dice, el Señor dice, los sufrimientos de la gente se deben a sus actividades pecaminosas. Ignorancia. La ignorancia es la causa de la actividad pecaminosa. Como un hombre no sabe. Supongamos que un extranjero como yo viene a América y no sabe ... Porque en la India ... Al igual que en su país, el automóvil se conduce por el lado derecho; en la India, también he visto en Londres, el coche se conduce por el lado izquierdo. Así que supongamos que si no lo sabe, conduce el coche por el lado izquierdo y sufre algún accidente, y es detenido por la policía. Y si dice: "Señor, no sabía que aquí el auto se conduce por el lado derecho", eso no lo excusa. La ley lo castigará. Entonces, la ignorancia es la causa de quebrantar la ley o de actividades pecaminosas. Y tan pronto como cometas alguna actividad pecaminosa, tienes que sufrir el resultado. De modo que el mundo entero está en la ignorancia y, debido a la ignorancia, él se complica en tantas acciones y reacciones, buenas o malas. No hay nada bueno en este mundo material, todo es malo. Entonces hemos fabricado algo bueno y algo malo. Aquí ... Porque en el Bhagavad-gītā entendemos que este lugar es duḥkhālayam aśāśvatam [Bg. 8.15]. Este lugar es para la miseria. Entonces, ¿cómo puedes decir, en una condición miserable, cómo puedes decir que "esto es bueno" o "esto es malo"? Todo está mal. Entonces esas personas que no conocen, la vida material, condicional, fabrican algo, "esto es bueno, esto es malo", porque no saben que aquí todo es malo, nada bueno. Uno debería ser muy pesimista de este mundo material. Entonces podrá avanzar en la vida espiritual. Duḥkhālayam aśāśvatam. Este lugar está lleno de miserias, y si estudias analíticamente, encontrarás una condición simplemente miserable. Por lo tanto, todo el problema es que debemos renunciar a nuestra vida material condicional, y en el estado de conciencia de Kṛṣṇa debemos tratar de elevarnos al plano espiritual y así ser promovidos al reino de Dios, yad gatvā na nivartante tad dhāmaṁ paramaṁ mama [Bg . 15.6], adonde va, nadie vuelve a este mundo miserable. Y esa es la morada suprema del Señor.
De modo que hay una descripción en el Bhagavad-gītā. Entonces, este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está autorizado, es muy importante. Ahora, ustedes, niños y niñas estadounidenses que han aceptado este movimiento, por favor tómelo más en serio y ... Esa es la misión del Señor Caitanya y mi Guru Mahārāja, y también estamos tratando de ejecutar la voluntad por sucesión discipular. Has venido a ayudarme. Te pediré todo que me vaya, pero vivirás. No renuncies a seguir adelante con este movimiento y serás bendecido por el Señor Caitanya y Su Divina Gracia Bhaktisiddhānta Sarasvatī Goswami Prabhupāda.
Muchas gracias. (fin) 
Sankarshan Das Adhikari Es uno de los maestros espirituales del movimiento mundial Hare Krishna. 
Él ha dedicado los últimos 50 años de su vida a llevar una revolución espiritual al planeta tierra al difundir las enseñanzas del Señor Sri Krishna en todo el mundo. Tiene su sede en Austin, Texas, y viaja regularmente por todo el mundo enseñando a su público cómo alcanzar la conciencia de Krishna, la etapa más alta del despertar espiritual. Está disponible para entrevistas con los medios y para hablar con grupos y organizaciones, ya sea en persona o por Internet.
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Pregunta: ¿Cómo ser despertado espiritualmente? Habiendo buceado profundamente en las enseñanzas de la no dualidad, siento que me han dejado en la estacada, con todas mis creencias espirituales anteriores destruidas por un lado y sin haber despertado tampoco. ¿Qué debo hacer?
Anónimo
Respuesta: Sigue el Camino de los Grandes Acharyas Necesitas ser elevado al reino liberado de dualidad y no dualidad simultánea / inconcebible como lo enseñaron los grandes acaryas vaisnavas (maestros espirituales). También puedes aprender esto inscribiéndote en mi curso electrónico gratuito en: www.JoinCourse.com . Espero que se una a mí pronto allí para poder guiarlo sobre cómo alcanzar el despertar espiritual perfecto.
Espero que esto te encuentre en la mejor de salud y de un modo extático.
Tu siempre bienqueriente,
Sankarshan Das Adhikari
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