Sábado, el 30 de julio de 2016
PENSAMIENTO DEL DÍA: No ofender a un Vaisnava
Enviado desde el centro ISKCON en Austin, Texas, EE.UU.
Ser ofensivo hacia un Vaisnava es la más grande de todas las estupideces. En este sentido Srila Prabhupada escribe como sigue:
"Mientras describe el sistema de protección para la enredadera del servicio devocional, Sri Caitanya Mahaprabhu ha enfatizado especialmente la protección de las ofensas hacia los pies de loto de los Vaisnavas. Tales ofensas son llamadas vaisnava-aparadha. Aparadha significa 'ofensa.' Si alguien comete vaisnava-aparadhas, todo su progreso en el servicio devocional será arruinado. Aun cuando alguien sea muy avanzado en el servicio devocional, si comete ofensas a los pies de un Vaisnava, todo su avance es arruinado. En los sastras se describe que un yogi muy grande, Durvasa Muni, cometió un vaisnava-aparadha y así por todo un año tuvo que viajar por todo el universo, incluso a Vaikunthaloka, para defenderse de la ofensa. Por último, aun cuando se acercó a la Suprema Personalidad de Dios en Vaikuntha, su protección fue rechazada. Por lo tanto uno debería ser muy cuidadoso de no cometer ofensas a los pies de loto de un Vaisnava. El tipo más grave de vaisnava-aparadha es llamado gurv-aparadha, que se refiere a las ofensas a los pies de loto del maestro espiritual. En el canto del santo nombre de la Suprema Personalidad de Dios, esta gurv-aparadha es considerada la más grave ofensa."
Por lo tanto debemos ser siempre cuidadosos de nunca y de ninguna manera de ser ofensivo o irrespetuoso hacia cualquier devoto del Señor Sri Krishna, porque ellos son lo más querido para Él.
Aquí hay un pasatiempo muy instructivo en este sentido:
"Durvasa Muni maldijo a Maharaja Ambarisa que era un devoto exaltado del Señor. El Rey Ambarisa estaba ayunando, y tenía que romper su ayuno en un cierto momento. Durvasa Muni había aparecido con sus discípulos y él expreso el deseo de comer solo después de bañarse. Para honrar apropiadamente a sus invitados, el Rey Ambarisa comería solo después que sus invitados hayan estado satisfechos. Sin embargo, vino el momento para que el Rey rompiera su ayuno pero el muni y sus discípulos todavía no habían regresado de bañarse. Después de consultar a los brahmanas, el rey acepto solo un poco de agua para romper su ayuno. El Muni vio esto como un desprecio y maldijo al Rey, y arranco un pelo de su propia cabeza y creo un demonio para que ataque al Rey. Krishna entonces envió a Su glorioso sudarshana chakra para proteger a Su devoto. Después de vencer al demonio, el disco empezó a perseguir a Durvasa Muni. Él estaba desconcertado. ¿Por qué el sudarshana chakra estaba siguiendo al Muni? Krishna no podía tener posiblemente el deseo de que el Muni muera, ¿podía Él tener ese deseo? El Muni fue a Brahma Loka y a Shiva Loka buscando protección del disco, pero nadie podía ayudarlo. Finalmente, fue al Señor Narayana, que estaba descontento con el Muni por haber ofendido a Su devoto. Como en el caso de Jagai y Madai, Narayana dijo al Muni que solicite el perdón del Rey Ambarisa. El asunto estaba en sus manos, no en las manos de Vishnu. Vishnu le dijo al Muni que Él no es independiente, que está completamente bajo el control de Sus devotos amorosos y por lo tanto Él no podía salvar al Muni del chakra. Solo el Rey Ambarisa lo podía. Así el Muni ofreció reverencias hacia el Rey y le rogó su perdón, por supuesto el Rey Ambarisa voluntariamente perdonó al Muni y así el Muni fue salvado de la ira del sudarshana chakra de Krishna."
La conclusión es que si ofendemos a un Vaisnava debemos humildemente rogar por el perdón de ese Vaisnava. De lo contrario nuestra vida espiritual será arruinada. Objetivamente hablando ofender a un Vaisnava es peor que la muerte porque mata nuestra devoción. Alguien puede ser matado y no perder Su devoción, pero ofender a un Vaisnava es peor que la muerte porque completamente destruye nuestra devoción.
Sankarshan Das Adhikari
VIDEO DEL DIA
RESPUESTA DE ACUERDO A LA VERSIÓN VÉDICA
Pregunta: Objetivo verdadero del Dharma
Amablemente aconséjeme ¿Cuál es el objetivo verdadero del dharma?
Su sirviente,
Sukumar
Respuesta: Despertar el amor puro por Krishna
El único objetivo verdadero del dharma es despertar el amor puro por Krishna dentro de tu corazón.
Sankarshan Das Adhikari
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Traducción del inglés por cortesía de:
Wilmer Alberto Estrada Morales
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(durante la celebración de Nrisimha Chaturdasi)
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